吉凶四象

太极生两仪，两仪又孕育出四象。在中国古典哲学中，“两仪”象征着阴阳，“四象”则代表着东西南北四方之神。这四象，即青龙、白虎、朱雀、玄武，也对应着春夏秋冬四季以及金木水火等自然元素。如果从数学角度看，四象与数字七、九、八、六息息相关。

四象的另一种解读是少阳、老阳、少阴、老阴，它们的名字还有孟章、执名、监兵、陵光等。在秦汉以后，四象的象征逐渐与飞禽走兽相结合，如青龙代表东方，白虎代表西方等。这种象征体系的形成，与中国的天文学观察密不可分。古人通过观察星宿的分布，将天区划分为四组，形成了四象的概念。

二十八宿是中国古代天文学的产物，它们按照太阳视运动的路径排列，每一象由七宿构成。东方的七宿像龙，故称为“青龙”；北方的七宿像一只龟，称为“玄武”；西方的七宿像虎，便称“白虎”；南方的七宿像雀，便是“朱雀”。这些星宿的排列不仅反映了古人对天文的认识，也体现了他们对自然和宇宙的思考。

依当代科学研究考证，四象二十八宿及黄道十二次的建立与命名，是古代天文观察与历法制定的基本体系的重要组成部分。这个体系大约形成于距今五千年的历史中，源于中国，而后传播至世界。天文学的发展直接推动了中国唯物辩证哲学思想的形成与完善。《周易·系辞》中的“易有太极，是生两仪，两仪生四象”等理论，实际上是中国古代哲学思想对天地万物变易规律的深入研究。

用现代通俗的语言来解释，《易》所传达的古典哲学思想是一个以天地人为核心，结合时间因素的唯物辩证体系。这个体系通过简易的方式传承千古不变的道理。其核心概念“太极”，既包含宇宙的广大无垠，也涵盖事物的最小单位。这一哲学体系研究的是天地万物的变化规律，通过八卦来预测吉凶，指导人们的生活和决策。阴与阳，为天地万物之根本，男女之象征，上下之代表，寒暑之比喻。人们将恒星日称为“太阳”，月球则称为“太阴”。日、月、地球的运行导致四季更迭，寒暑交替，昼夜变化，这正如“两仪生四象”的比喻。

世间的万物演变，源于天地之间的风、雷、水、火、山、泽的相互作用。为了阐述这一哲理，《易》首立八经卦，以天地定位，风雷相薄，水火相射，山泽通气为纲领，演绎万物变化的哲理。以六十四卦象征万物变化的各种道理。这就是“四象生八卦”的阐述。其中，“八卦”并不仅仅指八经卦，而是指八卦这种哲学传承载体。

八卦所传承的哲理并非仅仅为了娱乐，而是为了教导人们顺应自然规律。明白顺应自然则得，逆之则失。得则吉，失则凶。《周易·系辞》对此有明确界定。理解这些吉凶的原理，是为了让人们遵循自然规律，推动社会历史的进步。这就是“八卦定吉凶，吉凶生大业”的道理所在。

纵观古今，人类社会的一切文明进步源于对客观自然规律的研究与应用。《易》经的核心要义就是研究万物发生、发展、变化的规律，并应用于人类的生产与生活。这就是科学。人类社会的发展与进步就是不断接近科学的过程。

四象是古代天文学中的重要概念，指天空中东南西北四大星区。我国把天空分为“三垣”和“四象”七大星区，“四象”即东苍龙、南朱雀、西白虎、北玄武。四象也指《易传》中的老阳、少阴、少阳、老阴，与星宿相互融合，如青龙表少阳主春，白虎表少阴主秋等。四象的概念在古代日本和朝鲜受到极大重视，常被称为四圣或四圣兽。

四象特指青龙、朱雀、白虎、玄武，是古人将黄道附近的区域分为四组星宿后所想象出的动物形象。由于地球围绕太阳公转，这些星象也随着季节变化而显现。今天所知道的四象——青龙、白虎、朱雀、玄武不仅代表天文中的方位和季节，还是古代丹经中常见的基本概念之一。简而言之，“四象”就是古人对天空星宿的一种解读和想象。